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Analyse Indonésie

En Indonésie, la sécurité… derrière des barreaux

Depuis la chute de l’autocrate Suharto en 1998, la libéralisation de l’Indonésie n’est pas un acquis mais un combat permanent. Un athée en fait les frais.

Depuis la chute de l’autocrate Suharto en 1998, la libéralisation de l’Indonésie n’est pas un acquis mais un combat permanent.  Un athée en fait les frais.

«A défaut de l’éclosion immédiate d’un mouvement très large de soutien à la liberté de parole et d’expression – comprenant l’interrogation sur l’existence de Dieu –, Alexander est plus en sécurité derrière des barreaux, loin de la menace représentée par des voyous pleins de suffisance.» Telle est la conclusion, pour le moins pessimiste, d’un éditorial du Jakarta Post sur le dernier exemple d’intolérance en Indonésie. De la part, cette fois, de la justice.

Alexander Aan, 32 ans, se proclame athée sur Facebook et a publié trois articles rapportant des hadiths critiques du prophète Mahomet. Dans la foulée, en janvier 2012, Alexandre a été brutalement battu par une foule dans sa ville de Pulan Punjung (à Sumatra Ouest) et arrêté par la police. Un tribunal de Sumatra Ouest vient de le condamner à deux ans et demi de prison et à plus de 7.000 € d’amende pour s’être publiquement déclaré athée et avoir répandu la haine religieuse.

Alexander, un fonctionnaire appartenant à l’ethnie minangkabau, a été reconnu coupable d’avoir violé une loi controversée de 2008 sur les transactions électroniques en livrant des informations susceptibles d’engendrer la haine entre individus et groupes sur la base d’affiliations ethniques, religieuses, raciales ou sociétales. Le président du tribunal lui a reproché d’avoir «délibérément» publié des textes jugés diffamatoires à l’égard du prophète. Ceux qui l’ont battu n’ont pas été interpellés et encore moins traduits en justice.

Dans un pays où le pouvoir central semble de plus en plus effacé, la tolérance de la justice et de la police à l’égard des violences de ceux qui prennent la loi entre leurs mains ne se dément donc pas. Le pire exemple de cette tendance s’est produit en février 2011 après le lynchage par une foule déchainée de trois membres de la secte Ahmadiyah, jugée déviante. Un autre membre de cette secte, qui a été grièvement blessé en tentant d’empêcher le lynchage de ses coreligionnaires, a été condamné à six mois de prison pour s’être interposé en vain. Les douze meneurs ont été condamnés à des peines de trois à six mois de prison pour avoir entraîné la foule à commettre les assassinats.

Alexander Aan, rapportent les avocats indonésiens des droits de l’homme, n’aurait jamais dû être inculpé pour deux raisons évidentes : la liberté d’expression et la protection des droits des minorités, y compris de ceux des athées. Si l’immense majorité (85%) des 140 millions d’Indonésiens se réclament de l’islam, leur Constitution est séculaire. Les ONG des droits de l’homme estiment que la traduction d’Alexander en justice est un exemple de «criminalisation de la liberté d’expression» et que n’importe qui peut devenir ainsi la cible de la justice. L’image d’une Indonésie démocratique et prônant un islam modéré en est une nouvelle fois écornée.

La passivité du pouvoir, l’attitude partisane de certains ministres, de tribunaux et, en règle générale, de la police, qui ne veulent pas s’opposer aux exactions commises par des milices islamistes, ne sont pas de bon augure pour ceux qui souhaitent ancrer les libertés. De multiples pétitions circulent dans ce sens. Mais, compte tenu des méthodes de ceux qui s’opposent à Alexander et du laxisme des autorités à leur égard, l’athée est sans doute plus à l’abri en prison.

Jean-Claude Pomonti


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