Catégorie : ASEAN

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Analyse Thaïlande

Chronique de Thaïlande : un bouddhisme prêt à la consommation

Un mouvement bouddhique thaïlandais, qui revendique 100.000 fidèles, séduit les classes moyennes urbaines et transforme le bouddhisme pratiqué dans le pays.

Le temple bouddhique Dhammakaya, situé à une vingtaine de kilomètres au nord de Bangkok, dans la province de Pathum Thani, est revenu récemment sous les feux de la rampe et dans les colonnes des journaux, en diffusant sur sa chaîne cablée et sur son site internet (www.dmc.tv) une bizarre série de sermons sur le thème « Où est Steve Jobs ? ». Comme le souligne Sanitsuda Ekkachai, dans le quotidien Bangkok Post, si cette ahurissante présentation – où l’on apprend que le fondateur d’Apple décédé l’an dernier est aujourd’hui un Thepphabhut Phumadeva (une divinité) de rang moyen, qui habite un immeuble de six étages fait d’argent et de cristal – venait d’un groupement marginal, on pourrait en rire et l’oublier. Mais la plaisanterie, ici, éprouve du mal à passer, quand on sait que le temple Dhammakaya est le mouvement bouddhique le plus riche et le plus influent du pays à l’heure actuelle. Dans son éditorial du 23 août, Sanitsuda Ekkachai, auteure d’un livre sur le bouddhisme thaïlandais, affirme que le mouvement Dhammakaya est sur le point de « prendre le contrôle du clergé bouddhique » de Thaïlande.

Cette mise en garde est peut-être un peu alarmiste, mais il est néanmoins sûr que le temple Dhammakaya, sérieusement ébranlé à la fin des années 1990 par des accusations de spoliation de terres et de distorsion des enseignements du Bouddha, a considérablement renforcé sa position. Le prince héritier de Thaïlande Vajiralongkorn n’a jamais hésité à s’afficher avec les leaders du mouvement. Le temple aurait aussi d’excellents contacts avec l’ancien Premier ministre Thaksin Shinawatra, exilé depuis 2008. Il s’est rangé du côté des Chemises rouges (adversaires de l’establishment traditionnel) dans la lutte actuelle pour déterminer l’orientation politique du royaume.

Il peut être utile de rappeler quelques données sur l’origine du temple Dhammakaya et sur son histoire pour replacer sa position de force actuelle dans un continuum. Le temple a été fondé en 1969 par une nonne et quelques étudiants qui étaient des disciples du célèbre bonze thaïlandais Phra Mongkol Thep Muni (ou Luang Po Sout) dont on peut voir le portrait dans de très nombreux magasins de Bangkok. Luang Po Sout, décédé en 1959, avait redécouvert une ancienne méthode de méditation, parmi les nombreuses existantes, qui consiste à visualiser une boule de cristal, ou parfois un bouddha de cristal, se déplaçant à l’intérieur de son corps. C’est la méthode Dhammakaya ( » le corps méthaphorique du Bouddha  » ou « la collection des qualités du Bouddha », selon des historiens du bouddhisme), qui s’inspire de l’école bouddhique Mahayana et non du bouddhisme ancien Theravada, lequel est suivi par une majorité des Thaïlandais.

Relativement facile à mettre en œuvre, cette technique de méditation permet d’aboutir avec un entrainement sérieux à un état d’extase que les bonzes du temple disent être un premier pas vers le nirvana (ou nibhan en pali). Cette concrétisation du nirvana, qui est un état de non-existence selon le canon bouddhique, semble différer considérablement avec les enseignements du bouddhisme ancien. « Ils ont complétement dérivé par rapport à l’enseignement de Luang Po Sout. Maintenant, ils font dans la psychologie de masse », notait en 1995 l’universitaire Chatsumarn Kabilsingh, devenue depuis la première moine-femme de Thaïlande.

Quoiqu’il en soit, le temple Dhammakaya a très bien su remodeler le bouddhisme siamois pour créer une formule attractive pour les classes moyennes urbaines, notamment celles de Bangkok. Le haut niveau d’études des bonzes (80 % ont une licence), les équipements du temple – du parking géant souterrain aux supermarchés pour acheter les offrandes – et la gestion ordonnée des lieux (pas de chiens pouilleux ici) séduisent les familles bangkokiennes. Elles viennent, habillées de blanc, méditer le dimanche matin, avant leur sortie de l’après-midi. Surtout, le temple Dhammakaya insiste beaucoup sur les bénéfices matériels et psychologiques immédiats que l’on peut retirer de la méditation, laquelle n’est considérée dans le bouddhisme Theravada que comme un moyen pour accéder progressivement à la sagesse. Pour couronner le tout, des techniques agressives de marketing poussent les fidèles à effectuer d’importantes donations pour garantir leur karma. « Dhammakaya dit à la classe moyenne influencée par la globalisation qu’elle peut avoir le beurre et l’argent du beurre. Le temple transforme le bouddhisme pour le rendre compatible avec le capitalisme et le consumérisme », expliquait en 1999 l’universitaire Suwanna Satha-Anand au New York Times.

De fait, les transformations apportées par Dhammakaya, qui est implanté dans une douzaine de pays dont les Etats-Unis et envisage de devenir « le centre mondial du bouddhisme », sont profondes. Elles pourraient même constituer les prémisses d’un nouveau mouvement bouddhique, à connotation matérialiste et missionnaire, comme cela a été le cas après les grandes scissions de l’histoire. Le Conseil des anciens, l’autorité ultime du bouddhisme thaïlandais, semble en tous les cas très hésitant à tancer le mouvement Dhammakaya sur les manquements à la discipline et les fautes. Les déclarations de Phra Dhammachayo, l’abbé de Dhammakaya, affirmant être la « tête de Bouddha » et posséder des pouvoirs surnaturels sont, par exemple, une des cinq infractions graves justifiant l’exclusion de la communauté monastique.

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Société Viêtnam

Vietnam : des instructions pour se suicider sur la Toile

Des Vietnamiens ont récemment découvert sur la Toile, à la portée d’adolescents, des sites qui décrivent différentes façons de se suicider. Un véritable choc.

«Manuel pour se suicider», «Guide pour la mort», «Enseignement gratuit en ligne de la manière de se suicider», telles sont les propositions avancées par des sites en langue vietnamienne, rapporte le site d’information VietnamNet en se gardant de les mentionner. Ces sites décrivent les méthodes pour  se donner la mort : en mettant le feu à de l’essence, en recourant à un choc électrique dans une baignoire… Après avoir aligné leurs instructions, de soi-disant «experts» avertissent leurs lecteurs qu’il ne faut pas suivre les exemples donnés.

Au Vietnam, sur des réseaux sociaux, des appels désespérés d’adolescents sont enregistrés. «Je suis totalement déprimé car je suis soupçonné d’être un chapardeur dans ma classe. Donnez-moi un conseil», écrit un élève de onzième (l’équivalent d’une première française). «Aidez-moi ! Je suis désespéré, je ne sais plus quoi faire», écrit un autre. «J’ai une famille, ce que l’on qualifie d’habitude de foyer, mais c’est un enfer pour moi. Car c’est seulement en enfer que chaque individu n’agit que pour lui-même et que les gens se haïssent. Mes parents se balancent des insultes tous les jours. Je hais réellement cette vie», écrit un troisième.

Récemment, dans la province de Ha Tinh, un élève de onzième (première) s’est immolé par le feu parce que l’aveu de son amour a été rejeté par sa belle. A Hanoï, des gens sont intervenus à temps pour empêcher une écolière de se jeter dans le Fleuve rouge à partir du pont Long Biên (l’ex-Paul Doumer). Dans une société imprégnée de romantisme, les adolescents sont particulièrement sensibles : un amour déçu, une insulte, une dispute suffisent à les déprimer. Des «experts», sur ces sites, vont jusqu’à leur suggérer une «mort romantique» : «dormir dans une pièce fermée avec un million de roses». Ecœurant.

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Histoire Viêtnam

Vietnam : une lettre fascinante de Hô Chi Minh datant de 1921

Une lettre du révolutionnaire vietnamien, adressée à un pasteur protestant, a été découverte et authentifiée par Pascal Bourdeaux. Elle date de 1921.

Cette missive est donc postérieure au Congrès de Tours, où Hô Chi Minh a adhéré au PCF, choisissant donc les communistes contre les socialistes. Les témoignages sur l’évolution de celui qui se fait appeler à l’époque Nguyên ai Quôc (Nguyên le patriote) est mal connue. Il séjourne encore en France avant son départ pour Moscou. La lettre, tapée à la machine et signée d’une écriture «élégante, légèrement en italiques et soulignée à l’encre noire», est une réponse à Ulysse Soulier, pasteur protestant qui projette d’ouvrir une mission au Vietnam. Hô Chi Minh, de façon surprenante, l’encourage à le faire dans certaines conditions. Il existe, note-t-il, des éléments d’«émancipation»  dans le travail des missionnaires qu’il juge en contradiction totale avec la colonisation.

Cette lettre confirme qu’à l’époque, Hô Chi Minh entretenait des correspondances avec des «évangélistes dissidents», qu’il était à la fois un diplomate accompli et un patriote exigeant. C’est la période qui suit son appel au président Woodrow Wilson, lors de la conférence de Versailles en 1919, et sa participation à la fondation du PCF l’année suivante. Elle précède un processus rapide de radicalisation et de militarisation. «Une Indochine sous contrôle ne peut pas être réellement chrétienne», écrit le jeune révolutionnaire, alors âgé de 31 ans.

Spécialiste des religions en Asie du Sud-Est, auteur d’une remarquable thèse sur les sectes politico-religieuses dans le delta du Mékong, Bourdeaux a trouvé cette lettre en fouillant les archives de la Société évangélique missionnaire de Paris. Le texte de Hô Chi Minh et les minutieuses annotations de Bourdeaux, alors professeur associé à l’Ecole Pratique des Hautes Etudes de Paris, ont été publiés en anglais dans le numéro de juillet du  Journal of Vietnamese Studies. La version française, donc originale, sera publiée dans le prochain numéro d’Etudes Théologiques et Religieuses (http://revue-etr.org/2012-numero-2.html)

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Analyse Politique Viêtnam

Vietnam : les arrestations se poursuivent dans les milieux financiers

Une série d’arrestations a lieu dans les milieux d’affaires alors que la bourse dégringole et que la dette des entreprises publiques devient très préoccupante.

La dernière arrestation en date est celle de Ly Xuân Hai, ancien PDG de l’Asia Commercial Bank (ACB). Agé de 47 ans, originaire de Hanoi et titulaire d’un master de Paris-Dauphine, Hai a été arrêté en début de soirée le 23 août, selon le site VietnamNet, à son domicile à Hochiminh-Ville. Son domicile et ses bureaux ont été fouillés. Il est accusé d’avoir «intentionnellement violé les règlements de l’Etat sur la gestion économique». Entre-temps, la Banque centrale est intervenue, comme annoncé, pour renflouer en liquidités l’ACB dont la clientèle s’est ruée pour retirer ses fonds et dont l’action en bourse a chuté de 20%. Hai, PDG depuis 2005, avait démissionné dans la matinée et a été aussitôt remplacé par l’un de ses adjoints.

Son arrestation est intervenue deux jours après celle de Nguyên Duc Kiên, l’un des fondateurs de l’ACB et l’une des grandes fortunes du Vietnam. Kiên a été arrêté pour des raisons qui, officiellement, n’ont rien à voir avec la gestion de l’ACB, quatrième banque commerciale du pays. D’autres arrestations avaient précédé, notamment celles, le 8 août, des deux ‘rois de l’acier’ à Haiphong, Pham Van Tu (le père) et Pham Hai Thanh (le fils), dont la compagnie Thai Son (import-export, chantiers navals, fabrication de l’acier) était censée être financièrement solide. En 2011, Thai Son figurait encore, selon VietnamNet, parmi les cinq cents sociétés privées les plus importantes. A la suite de la chute de 50% du prix de l’acier depuis la crise de 2008, Thai Son a connu de sérieux déboires, ne pouvant plus rembourser ses dettes.

La dette des entreprises publiques est évaluée, de son côté, à quelque 40 milliards d’€, ce qui est considérable. Il y a déjà eu les scandales des trous dans les budgets de Vinashin (chantiers navals) et Vinalines (transports maritimes). D’autres affaires pourraient exploser, mettant en cause un système de copinage qui rend l’âme. Les luttes de clans au sein du PC vietnamien, qui conserve le monopole du pouvoir politique, en sont déjà affectées.  Nguyên Duc Kiên passait, par exemple, pour être le partenaire en affaires de la fille du premier minisre Nguyên Tan Dung, considéré comme l’homme-clé du Bureau politique et du gouvernement.

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Politique Thaïlande

Pardon royal pour deux détenus pour crime de lèse-majesté en Thaïlande

Le roi Bhumibol de Thaïlande a accordé un pardon royal à deux personnes détenues pour avoir insulté la famille royale.

Warawut Thanungkorn, un militant Chemise rouge (anti-establishment), avait été condamné à trois ans de prison en 2011 pour avoir insulté la famille royale dans un discours prononcé au plus fort de la crise politique en avril-mai 2010. C’est à la même époque que Suriyan Kokpeuay, un réparateur de chaussures, avait appelé l’hôpital Siriraj de Bangkok, où le roi Bhumibol est hospitalisé depuis 2009, pour déclencher une alerte à la bombe. Il avait été aussi condamné à trois ans de prison pour crime de lèse-majesté en 2011. Un membre du personnel pénitentiaire de la prison de Klong Prem a annoncé le 24 août qu’ils avaient tous deux reçu un pardon royal. Le pardon royal n’est accordé que quand une demande a été faite au préalable par le condamné et que celui-ci a purgé au moins un tiers de sa peine.

Selon certaines organisations de protection des droits de l’Homme en Thaïlande, les prisonniers pour crime de lèse-majesté devraient presque tous recevoir un pardon royal dans les mois à venir – un moyen, selon ces organisations, pour la famille royale de restaurer un peu son image sérieusement écornée par les tensions politiques.

Parallèlement, l’organisation Reporters Sans Frontières, basée à Paris, a dénoncé les mauvais traitements infligés en prison aux détenus pour crime de lèse-majesté. Selon l’organisation, plusieurs exemples montrent que ces détenus sont battus par d’autres prisonniers à la demande des gardiens, ou parfois même de manière spontanée. Une association regroupant les « victimes de l’article 112 », établie en juillet, avait déjà dénoncé ces pratiques. L’article 112 du Code pénal punit les insultes envers le roi, la reine ou le prince héritier d’une peine de prison entre trois et quinze ans.

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Politique Thaïlande

Thaïlande : le chef des Chemises jaunes en procès pour lèse-majesté

Sondhi Limthongkul, le leader des Chemises jaunes ultra-royalistes, comparaît devant la Cour pénale de Thaïlande pour insulte envers la monarchie.

Le procès pour lèse-majesté de Sondhi Limthongkul, le magnat de la presse et leader des Chemises jaunes conservatrices, a débuté le 22 août à Bangkok, devant la Cour pénale de Bangkok. Sondhi est, d’une certaine manière, pris à son propre piège. Depuis 2005, celui qui a créé le groupe de presse Manager s’est fait une spécialité d’accuser ses opposants d’offense envers la famille royale de Thaïlande, laquelle est protégée par l’article 112 du Code pénal qui punit d’une peine entre trois et quinze ans de prison quiconque insulte le roi, la reine ou le prince héritier. Sondhi est accusé d’avoir répété, durant un discours en 2008, des propos insultant envers l’institution royale tenue par Daranee Charnchoengsilapakul, une militante Chemise rouge opposée à l’establishment conservateur, jugés insultants pour la famille royale.

Selon un principe que le père Ubu n’aurait probablement pas désapprouvé, répéter des propos jugés être lèse-majesté est en soi lèse-majesté. Sondhi se retrouve donc devant le tribunal pour avoir cité les propos de Daranee, laquelle a été condamnée à quinze ans de prison pour insulte contre la famille royale. Au premier jour de son procès, Sondhi s’est défendu en affirmant que son objectif « était seulement de dire aux gens qu’il y avait une insulte envers la monarchie et d’encourager la police à agir contre ceux qui ont tenu ces propos ». Sondhi Limthongkul a déjà été condamné à une peine de vingt ans de prison pour fraude financière. Il a été libéré sous caution durant la procédure d’appel.

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Analyse Politique Viêtnam

Vietnam: le temps des apprentis sorciers

L’arrestation d’un magnat de la finance illustre les effets d’un laisser aller. Absence de transparence, liens entre politique et affaires : corriger le tir s’annonce difficile.

Le Vietnam souffre à son tour des dérives du capitalisme rouge. Arrêté dans la soirée du 21 août pour «activités économiques illégales» en tant que PDG de trois sociétés, Nguyên Duc Kiên, 48 ans, pèse 70 millions d’€, ce qui fait beaucoup au Vietnam et le range parmi les cent premières fortunes du pays. Le 22 août, la bourse a chuté de 4,7% et d’1,59% le 23 août. Surtout, pour prévenir toute panique, Nguyên Van Binh, gouverneur de la Banque centrale et membre du gouvernement, a annoncé à l’Assemblée nationale que l’Etat ferait tout ce qu’il faut pour renflouer, si nécessaire, l’ACB (Asia Commercial Bank) dont Kiên a été l’un des fondateurs et dont le titre en bourse a plongé deux jours de suite de 7% (chute maximale autorisée au cours d’une journée, qui entraîne automatiquement la suspension du titre).

Binh a affirmé, devant les députés, que Kiên n’occupait plus la moindre fonction au sein de l’ACB et qu’il détenait moins de 5% des parts de cette banque, l’une des plus importantes du pays et dans le capital de laquelle figure la Standard Chartered. Kiên a été arrêté en raison de malversations dans trois autres sociétés dont il est le patron. Plusieurs autres banques ont aussitôt fait savoir que Kiên n’était, chez elles, qu’un partenaire très minoritaire, donc sans influence. C’est, toutefois, le cas d’Eximbank, dont le titre en bourse a chuté de 4,9% le 22 août et de 4,5% le 23 août.

Les autorités vietnamiennes continuent de considérer le secteur étatique, qui demeure majoritaire, comme la locomotive du développement économique (alors que l’immense majorité des créations d’emplois est devenu, depuis plusieurs années, le fait du secteur privé, minoritaire). Les liens entre les entreprises publiques, dont la gestion a fait parfois l’objet de scandales, et les plus hautes instances du Parti communiste sont incestueux. Le pays intervient constamment dans la gestion de ces entreprises, y compris parfois pour les sanctionner (le cas récent de Vinashin, entreprise publique de chantiers navals, dont le budget a compris un trou de près de 4 milliards d’€).

Les banquiers sont également obligés d’avoir leurs introductions au Comité central et au Bureau politique du PC. Ces relations s’opèrent fatalement dans une absence inévitable de transparence. Les fauteuils dans les conseils d’administration se comptent parfois par dizaines (c’est le cas dans l’affaire Nguyên Duc Kiên, dont on ignore encore les motifs précis de l’arrestation). Kiên passait également pour entretenir de très bonnes relations avec certains membres du Bureau politique. Lors de son avant-dernier Congrès, en 2006, le PC a accepté la présence dans ses rangs de «capitalistes rouges» en autorisant ses membres à faire des affaires  privées.

Les complicités et le laisser aller,  donc le trop bon ménage postsocialiste entre affaires et politique, expliquent également la gestion parfois hasardeuse des banques, notamment le taux élevé de mauvaises dettes. En mars dernier, le gouverneur Binh a rapporté au Parlement que les mauvaises dettes, en fait les créances douteuses, représentaient près de 10 milliards d’€, soit 10% de la dette des banques, un taux jugé très élevé.  Une inspection de la Banque centrale a alors révélé que, dans certaines sociétés de crédit, les mauvaises dettes représentaient de 30% à 60% du total. Autant dire que ces sociétés, peu nombreuses, sont déjà étouffées.

Le gouverneur de la Banque centrale a également affirmé, qu’en juin 2012, le taux moyen de mauvaises dettes dans les banques commerciales d’Etat était de 3,76% et qu’il était de 4,73% dans les autres banques commerciales. Ces statistiques sont inquiétantes alors que l’expansion s’est ralentie (4%) et que le secteur immobilier à Hochiminh-Ville est en déroute. L’arrestation de Kiên pourrait annoncer quelques règlements de comptes supplémentaires. La remontée de pente s’annonce ardue pour des apprentis sorciers qui ne contrôlent plus les développements qu’ils ont suscités ou, du moins, laissés se produire.

Jean-Claude Pomonti

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Société Thaïlande

Steve Jobs réincarné en un être divin selon une secte de Thaïlande

Le co-fondateur et PDG d’Apple Inc résiderait dans un univers parallèle, non loin du lieu où il travaillait de son vivant.

Si la question de savoir ce qu’était devenu et où se trouvait Steve Jobs, après son décès causé par un cancer du pancréas en octobre 2011 vous turlupine, le mouvement bouddhiste Dhammakaya, une secte thaïlandaise basée dans un temple de la province de Pathum Thani, au nord de Bangkok, a trouvé la réponse. Et elle l’a diffusée sur sa chaîne de télévision cablée et sur son site internet. Selon Phra Thepyanmahamuni, l’abbé du temple, l’ingénieux ingénieur a récolté les fruits d’un riche karma marqué par deux tendances : sa soif de connaissances scientifiques et sa volonté de les transmettre au public et son tempérament colérique. Dès lors, Steve Jobs serait désormais un être divin « moitié-Withayathorn, moitié-Yak » – le Yak est le gardien géant pourvu de crocs que l’on peut voir à la porte de nombreux temples thaïlandais et Withayathorn est une pure invention de l’inspiré abbé.

L’abbé de Dhammakaya descend à un degré de précision étonnant, permis sans doute par ses supra-facultés, et indique que l’avatar de Steve Jobs réside dans « un immeuble de six étages, simple et bien conçu, bâti à l’aide de grandes quantités d’argent et de crystal et qui se trouve près de là où il travaillait pendant sa période humaine ». Et, comme vous vous en doutez, le Dieu-Steve est assisté de vingt « serviteurs célestes » grâce aux dons généreux qu’il a versés pour diverses causes de son vivant.

Cette dernière indication livre peut être la clé du message de l’abbé de Dhammakaya, lequel peut se résumer comme suit : si vous admirez Steve Jobs, faites des dons au temple Dhammakaya. Fondé dans les années 1970, le temple se démarque du bouddhisme Theravaddha thaïlandais, basé sur la recherche de la dissolution du Soi dans le Nirvana, et s’inspire de l’école du bouddhisme Mahayana, moins stricte et peuplée d’un panthéon coloré de divinités. Mélangeant religion et capitalisme, Dhammakaya pousse ses nombreux fidèles issus des classes moyennes urbaines de Bangkok à faire des dons pour enrichir leur karma et renaître dans de bonnes conditions.