Catégories
Analyse Culture Thaïlande

Chronique de Thaïlande : jeux de langue

La progression de l’anglais dans le royaume tend à marginaliser le thaï dans certains espaces publics.

Un certain milieu urbain en Thaïlande aime à saupoudrer ses propos en thaïlandais de vocables anglais comme d’autres assaisonnent de poivre noir leur salade à la papaye. Cela donne d’étranges versets, tels que : « Dichan mai khoei happy taorai » (je ne suis pas très contente) ou « Chan ruseuk heut » (je me sens blessé).

Cet emploi de mots étrangers est en soi peu justifié, sauf peut-être pour des raisons de « distinction sociale », car des équivalents exacts existent dans la langue thaïlandaise, laquelle peut s’enorgueillir aussi d’avoir ses propres mots pour des expressions devenues anglicisées dans la grande majorité des langues du monde, comme « office » (samnakngnan), « bicycle » (sakayan) ou « telephone » (torasap). Le thaïlandais (ou siamois) a aussi conservé sa propre écriture, souvent le refuge de l’identité culturelle d’un pays, telle que conçue au XIIIème siècle, contrairement par exemple au Vietnam dont la langue a été romanisée au XVIIème siècle ou aux Indonésiens qui ont adopté la graphie occidentale, dérivée de l’alphabet néerlandais, au début du XXème.

Mais ce qui devrait constituer un titre de fierté semble parfois être caché honteusement. De nombreux menus dans les restaurants de Bangkok ne sont écrits qu’en anglais, comme si le service aux étrangers de passage devait oblitérer la culture locale. Les délicieux chiffres de la langue thaïlandaise, aux formes si évocatrices, ne se retrouvent plus guère que sur quelques horloges des magasins d’antiquités et dans les rapports officiels.

Et, parfois, après avoir fait quelques mois d’efforts pour apprendre le thaïlandais, tel étranger est bien déçu quand une réceptionniste d’hôtel réplique à ses efforts pour s’enquérir en langue locale du prix des chambres : « Please, could you speak in english ? ». Imaginons la scène dans un café parisien, où le garçon en gilet serait sans doute plus enclin à une réponse comme « Désolé monsieur, je ne parle pas anglais ».

Il faut, bien sûr, se garder de tout purisme. Le français a allégrement sauté dans le train des anglicismes. La domination culturelle de l’anglais – langue flexible, langue du commerce et de la propagande commerciale (marketing) – est un phénomène mondial. La langue thaïlandaise elle-même n’est pas née de la cuisse de Ramkhamhaeng. Le stock initial de mots thaïs dérivés du chinois s’est enrichi et modifié au contact des Mons et des Khmers.

Il a absorbé des mots du sanskrit et du pali, passant d’un état de langue monosyllabique à celui d’une langue où certains mots comptent cinq syllabes ou plus (sans parler du rajasap, le langage royal avec ses mots interminables dérivés du sanskrit). Et il est, d’une certaine manière, rafraichissant de voir que l’écriture de communication des jeunes Thaïlandais sur Facebook et Twitter reste le siamois avec sa légion de consonnes et sa cohorte de voyelles – « ces petites vicieuses » comme le dit Gilles Delouche, professeur à l’Inalco.

Les milieux de la publicité en Thaïlande ont dévalé avec enthousiasme la pente de la dévalorisation linguistique, avides de donner une image internationale aux savonnettes, crèmes de beauté et pâtes dentifrice. Aucune de ces agences n’a adopté un nom thaïlandais et 90 % de leurs produits ont reçu des appellations anglaises. La même tendance, mais moins prononcée, est observée dans l’octroi des surnoms aux enfants : « Ball », « Golf », « Bird » ou « Boss » sont des favoris. L’évolution est naturelle dans un pays aussi ouvert aux influences extérieures que la Thaïlande, mais elle comporte des dangers cachés, car on pense toujours dans une langue et la transformation d’une langue entraine une modification du processus de pensée. Et en écoutant les rengaines du jour, on se demande bien où a disparu la poésie des chansons de Suraphol Sombatcharoen ou même de celles du groupe Caravan.

Catégories
Culture Thaïlande

Le festival du loi krathong en Thaïlande

Ce charmant festival, dont l’origine remonte au XIIIème siècle, va être observé par des millions de Thaïlandais le 28 novembre.

Le 28 novembre prochain, jour de la pleine lune du douzième mois, des millions de Thaïlandais vont se rendre près d’une étendue d’eau : lac, fleuve, rivière ou bassin pour s’adonner au rite du loi krathong. Le krathong est une corbeille faite d’une section de tronc de bananier et décorée de feuilles de bananiers et de fleurs et sur laquelle on fiche trois bâtons d’encens et une bougie. Loi signifie « faire flotter » ou « laisser dériver ». Le rite consiste donc à faire flotter ces petites corbeilles et à les regarder s’éloigner tout en formulant un vœu. C’est aussi une manière symbolique de se débarasser des choses négatives accumulées durant l’année qui a précédé le festival.

Selon le Dictionnaire insolite de la Thaïlande, de Jean Baffie et Thanida Boonwanno (1), il s’agit également de « remercier la déesse de l’eau, Phra Mae Khongkra, qui offre le précieux liquide aux hommes pour leur consommation et pour s’excuser de jeter les ordures à la rivière ». La fête trouverait son origine dans l’ancien royaume de Sukhotaï au XIIIème siècle.

Phya Anuman Rajadhon, un expert de la culture thaïlandaise, précisait, dans un de ses livres, que, dans le passé, il était coutumier de déposer des piécettes ou un morceau de noix de bétel sur la corbeille flottante. Mais cette pratique n’est plus que rarement observée. Dans les villes, les krathong tendent à être plus sophistiqués que dans les campagnes et peuvent prendre la forme d’oiseaux ou de bateaux.

(1) Editions Cosmopole

Catégories
Analyse Société Thaïlande

Chronique de Thaïlande : les ambiguïtés de l’occidentalisation

Sous un vernis d’occidentalisation, la Thaïlande reste fidèle à une approche à la fois opportuniste et insaisissable.

Il y a une vingtaine d’années, à la question d’un journaliste étranger sur « qu’est-ce qu’être thaïlandais ? », une étudiante en licence de sciences politiques de l’université Thammasat répondit : « C’est prendre des choses d’un peu partout et en faire un mélange qui donne, au bout du processus, quelque chose de thaï ». Peut-être sans le savoir, cette étudiante marchait dans les pas d’un illustre prédécesseur, le prince Damrong Rajanuphab, demi-frère du roi Rama V, qui déclarait au début du XXème siècle : « Les Thaïs savent comment choisir. Quand ils voient quelque chose de bon dans la culture d’autres peuples, si cela n’est pas en conflit avec leurs propres intérêts, ils n’hésitent pas à l’emprunter et à l’adapter à leurs propres conditions ».

De nombreux exemples historiques illustrent ce pragmatisme : de la centralisation bureaucratique sous le roi Rama V (règne 1868-1910) aux techniques d’accumulation du capital après la seconde guerre mondiale que les régimes militaires thaïlandais ont adoptées sans complexes quand d’autres pays de la région se barricadaient derrière des idéologies communistes ou neutralistes. Et la Thaïlande actuelle, comme le Siam d’autrefois, n’a pas exclusivement puisé dans les idées, normes et pratiques de l’Occident. Georges Coedès a exposé comment les élites des pays d’Asie du Sud-Est ont adopté et adapté la culture politique hindouiste à une époque où celle-ci jouait le rôle de modèle dans cette partie de la planète. Le bouddhisme Theravada, un des piliers de la culture thaïlandaise, est, lui, venu par Ceylan. Bien plus tard, sous le roi Rama III (règne 1824-1851), le goût chinois s’est répandu à la cour du Siam au moment où le commerce des jonques reprenait vigueur et les produits de luxe chinois inondaient les marchés de Bangkok.

Les cultures de tous les pays résultent, bien évidemment, d’une combinaison d’influences venues d’ailleurs, mais rares sont les pays, comme la Thaïlande, qui semblent apparemment offrir si peu de résistances aux incursions. Les missionnaires chrétiens venus au Siam au XVIIème siècle s’étaient mêmes montés la tête : « Nous pensons pouvoir convertir facilement le roi d’Ayutthaya », assuraient-ils à leurs supérieurs à Paris et à Rome. Résultat : la proportion de chrétiens en Thaïlande est parmi la plus faible d’Asie du Sud-Est. Mais il reste le meilleur de cette influence religieuse venue de l’Ouest : les écoles où continuent, des siècles après, d’être formée l’élite du pays. Prendre, mais ne pas se laisser dénaturer, c’est peut-être là la force de ce peuple dont certains historiens aiment à clamer le caractère unique.

Il est toutefois courant de lire, dans les vingt dernières années, des auteurs thaïlandais qui déplorent l’occidentalisation, laquelle aurait commencé à détruire une « culture thaïlandaise » empreinte d’harmonie, de respect de l’autre et d’équilibre avec la nature. Cette vision simpliste s’appuie sur des mythes entretenus par une version officielle de l’histoire véhiculée par le système scolaire. L’occidentalisation a commencé en partie de par la volonté des élites aristocratiques autour du roi Rama V, désireuses de projeter une image de « pays civilisé ». Et non pas forcément, comme il est souvent dit, parce que le Siam risquait d’être absorbé par les puissances coloniales, mais parce que les élites siamoises souhaitaient accroître leur prestige dans l’arène internationale en projetant une image de modernité et tenaient à se placer sur le même plan que les colonisateurs. Si besoin est, par imitation des Occidentaux en adoptant le « style victorien ». Lorsqu’il arriva à Java en 1896, le roi Rama V (ou Chulalongkorn) nota dans son carnet de voyage : « J’étais entouré par la foule. Mais ils s’écartèrent au fur et à mesure que j’avançais. C’est un avantage pour moi de porter un costume occidental parce que les locaux craignent les Européens ».